所谓“尚贤”，就是任人唯贤。墨子关于《尚贤》上、中、下三篇文章，从总体上看，基本思想相同，讲的都是选官用人之道。而《尚同》三篇，则是墨子提出的避免离乱纠纷，使社会得到安定的主张。
墨子认为，尚贤使能是为政之本，国家的兴亡成败关键在于用人。他说：“国有贤良之士众，则国家之治厚；贤良之士寡，则国家之治薄。故大人之务，将在于众贤而已”。一个国家的贤良之士的众寡、以及是否做到尚贤使能，是关系着国家的强弱或兴衰、社会的稳定或混乱之根本。
墨子心目中的贤良之士，就是德行忠厚，道术渊博的德才兼备之人。他说：“贤良之士，厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术者乎！此固国家之珍而社稷之佐也”。就是人要富有好的品行，做事要有利于人民，有利于兴利除害，要有很高的思想水平，能辨析事理，通晓治国的道理和方法。他认为，贤良之能和贤良之义是统一的。也就是说，能够称得上贤良的基本素质，必须是“德行厚”和“道术博”的统一。
墨翟提倡选拔人才，各个阶层、士农工商不分亲疏贵贱，以贤能为标准。他认为，国家各级政府中的官职，应该平等地、无条件地向农夫和手工业者等一般平民开放，只要他们具有贤能条件。他说：“虽在农与工肆之人，有能则举之。”墨子还有句名言：“官无常贵，而民无终贱。有能则举之，无能则下之。”意思是：做官的不能永远富贵，而民众也不会永远贫贱。对有才能的人就举拔他们，对没有才能的人就撤下来。
  尚贤是墨子的社会政治理论的核心内容，其目的是让平民百姓中的贤良之士参与管理国家。墨家尚贤使能的用人原则，跟儒家基于血缘关系的“亲亲”用人原则是相对立的。墨子提出“贤”的标准，要求把那些世袭的无才无德的贵族换下来，将符合“贤”的标准的人士选拔上去，正是为了实现他建立贤人政治的愿望。
“尚同”，就是“一同天下之义”，是墨子关于国家起源与政权职能的学说，也是“兼爱”得以实施的政治制度。墨子在《尚同上》阐述了民主选举产生政府的观点：由于原来的无政府状态“天下之乱，若禽兽然。”所以人们“选天下之贤可者，立以为天子。”“又选择天下之贤可者，置立之以为三公。”“立诸侯国君。”“又选择其国之贤可者，置立之以为正长”——从天子到三公，从诸侯到正长，政府各级官员莫不是经民主选举产生。“尚同”同时要求全社会的思想共识和舆论达到一致，即所谓“上之所是，必皆是之；所非，必皆非之”，要求社会成员的思想都要统一于其长官，下级的思想要统一于上一级，以此逐级统一思想舆论，天下大治。同时墨子十分强调自天子、三公、诸侯，直到地方上的乡长、里长都必须实行举贤良之制，自上而下建立起贤人政治的一套平民民主的体制，以保证思想舆论的统一有正确的方向，即求“兴天下之利，除天下之害”，以利万民。
值得警惕的是，尚同和尚贤是不能分离的。尚同要以尚贤为基础和前提，否则小了可能会造成“一言堂”，大了可能会形成独裁统治，希特勒也是民选上台的。这也是墨子的“尚同”最容易为人诟病的地方。虽然墨子有“天志”来警示最高统治者，但今天看来，没有制衡的权力，仍然是危险的。同时，尚贤需要以尚同来相辅，否则，无政府状态下，再贤良的人，再好的政策也是无法推行的。 ]]>