倪绣婕

　　当王安石将“富国强兵”的“有用”推行到极致，苏轼笔下的明月似成“无用”；当算法以效率之名肢解我们的时间，漫步沉思与无目的交谈成了“亏本买卖”。历史与当下共振，揭示出同一困境：对“有用”的极端追求，往往以牺牲生命本身的丰富与闲适为代价。

　　对此，庄子的“无用”之用恰似一剂清醒良方。它启示我们，真正的智慧在于从功利计算中开辟一片“无用”的旷野，以此培育被算法钝化的感知，唤醒被效率束缚的创造，找回被钝化的共情。

　　“无用”之心，是深潜心灵的锚点，在信息洪流中为我们守住精神的根据地。信息洪流试图淹没内心潜在的锚点，而那些看似“无用”的坚守，却能让灵魂免于彻底漂泊。司马迁于“身残处秽”中铸就“史家之绝唱”，普鲁斯特在病榻上用回忆重构时间的宇宙，他们在世俗意义的“无用”之境中，完成了对生命最深刻的探索。对于我们青年而言，这锚定或许微小，可能是深夜放下习题，聆听《诗经》中“所思在远道”的古老回音；也可能是在算法推送的间隙，执意观察窗外梧桐叶坠落的完整轨迹。正如朱自清在荷塘月色下“什么都可以想，什么都可以不想”的独处，正是从现实世界抽身，在“无用”的静观里找回精神自由的过程。这并非逃避“有用”，而是一种主动的坚守，是对心灵的深潜。

　　“无用”之思，是辨识文明礁石的航标，在“有用”的湍流之外，为我们指引价值的水区。苏格拉底说：“未经审视的人生不值得过。”置于文明长河中，未经“无用”之思审视的体系，终将搁浅。魏晋名士扪虱而谈、纵酒放歌，在礼法功名的“有用”之外，以惊世骇俗的“无用”之举，为个体精神自由树立不可磨灭的界碑。明代造园家计成在《园冶》中缔造“虽由人作，宛自天开”的意境，他追求的并非府邸的实用容积，而是方寸间“可游、可居、可赏”的山水灵境。这种对无用之美的追求，在“有用”之外，为华夏心灵开辟了一片安静诗意的“山水园”。我们常迷失于“有用”的漩涡，找不到正确航道。那棵“不中绳墨的樗树”，因不符合匠人的“有用”标准而得以终其天年，这绝非消极，而是一种深刻的文明预警：任何将“有用”固化为标尺的体系，在提升效率的同时，会无法度量更广阔的价值，如自然的丰饶、超越功利的审美。“无用”之思正是审视这些价值的航标，是当下有价值水区的北极星。

　　“无用”之美是应对时代挑战的透镜，在算法迷宫中为我们校准人文的北极星。“无用”是向内的锚点与向上的航标，最终归宿是向外的创造与行动。在全球化议题交织、算法深度重塑的社会，庄子的古老智慧并非博物馆中的陈列，而是被我们握在手中的透镜。在疫苗与药物研发的“有用”背后，是屠呦呦团队“无用”之功。他们整理古籍，看似笨拙，却从《肘后备急方》中获取灵感，发现青蒿素。这项诺贝尔奖级研究的起点，并非功利目标，而是对传统知识系统性的“无用”整理与信任。“无用”之用赋予我们“深耕根本”与“重塑韧性”的深层行动力，提醒我们：真正的进步不仅需要向前突破的锋芒，更需要向下扎根的“无用”韧性，以及向内守护内心温度的“无用”决心。

　　重提“无用”之用，并非解构“有用”的价值，而是为狂奔的算法时代找回失落已久的呼吸与韵律。我们以“无用”为矛，找回深泊中的自我；以“无用”为标，重勘文明的航向；以“无用”为镜，照亮前路的星光。愿我们青年都能在“有用”算法的图谱之外，开辟一方“无用”的旷野，听清风明月，见天地众生。